सभी शुभ अवसरों पर दीपक जलाए जाते हैं। दीपावली एक उत्सव है जहाँ दीपों को कतार में रखा जाता है और उजाला किया जाता है। सनातन धर्म में यह प्रथा है कि सुबह और शाम के समय, घर के पूजा कार्यों में भाग लेने से पहले घर के पूजा कक्ष में मौजूद मूर्ति के समक्ष एक दीपक जलाया जाता है। किसी समारोह का उद्घाटन करना हो तो दीपक जलाना एक अभ्यास है। दीप प्रज्ज्वलन के साथ समारोह की शुरुआत करना शुभ माना जाता है। इसलिए यह देखा जा सकता है कि दीप ने सभी अवसरों पर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
पुराने दिनों में मंदिर गाँव की सभी गतिविधियों का केंद्र था, और यह गाँव के सभी सामाजिक कारणों के लिए एक केन्द्रीय स्थल के रूप में काम करता था। यह धारणा थी कि गाँव के देवता को खिलाना ग्रामीणों का कर्तव्य है, देवता को भोजन अर्पित करने के बाद मंदिर की घंटी बज जाएगी और गाँव वाले उसके बाद ही भोजन ग्रहण करते थे। प्रत्येक मंदिर में एक घंटी थी जो ध्वनि पैदा कर सकती है जो आस-पास के गांवों तक पहुंच जाएगी। यह भी पड़ोसी ग्रामीणों को इंगित करता है कि इस गांव में सब ठीक है।
प्रत्येक गाँव के मंदिर में घंटी के अलावा, मंदिर में दो दीपक जलाना भी आवश्यक माना जाता है। मंदिर में गर्भगृह में एक दीपक जलाया जाता है, और मंदिर के सामने पूरे परिसर को रोशन करने के लिए भी एक। जैसा कि लोग आम तौर पर मंदिर में इकट्ठा होते हैं, मंदिर में जलाए जाने वाले आम दीपक ग्रामीणों की सभा को रोशनी प्रदान करते थे।
पुराने दिनों में, विशेष रूप से दक्षिण भारत के मंदिरों में मंदिर के प्रांगण में एक दीपक और मंदिर के अंदर देवता के लिए एक अलग दीपक जलाया जाता था। ग्रामीण दोनों के लिए तेल दान करते थे। मंदिरों में कई शिलालेख पाए जाते हैं जो विशेष रूप से बताते हैं कि मंदिर में दीपक जलाने के लिए भूमि, मवेशी आदि का दान किया जाता है।
मुख्य दीपक 'गर्भगृह' में देवता के लिए होगा। देवता के लिए दीपक एक सरल शुरुआत थी, बाद में इन दीपकों में बहुत ही विस्तृत कलात्मक कार्य किए गए थे। पांच मुख वाले, लटकने वाले प्रकार बहुत सामान्य हैं। 'पावै विल्क्कू' के नाम से मशहूर दीपक को इस तरह डिजाइन किया जाता है जैसे एक महिला खड़ी मुद्रा में है और दीपक को हाथ में पकड़े हुए है। दक्षिण के कारीगरों ने इस दीप के लिए कई विशिष्ट डिजाइन तैयार करने में खुद को अचंभित कर दिया था, जिसे 'गर्भगृह' के ठीक सामने देवता के विमानम के पास रखा जाता है।
मंदिर के प्रांगण में एक सामान्य दीपक गाँव के पूरे समुदाय की सेवा करता है। यह 'गर्भगृह' में देवता के लिए दीप जलाने के साथ-साथ प्रज्ज्वलित किया जाता था।
पहले के दिनों में मंदिर के आंगन को पत्थर या सीमेंट से नहीं ढंका जाता था। केवल इसे समतल किया जाएगा और साफ रखा जाएगा ताकि ग्रामीण इकट्ठा हो सकें। आंगन के केंद्र में एक उठे हुए मंच पर एक दीपक रखा जाता है और प्रज्ज्वलित किया जाता है। दीपक प्रारंभ में यह मिट्टी से बना था जिसे तमिल नाडु में 'अगल' के नाम से जाना जाता था। धातुओं के ज्ञान के साथ, उन्होंने पीतल या कांस्य धातुओं का उपयोग करके लैंप बनाना शुरू किया। अब एक उठे हुए मंच पर रखने के बजाय, दीपक कप स्टेन्ड बनाया गया था। जहां स्टेन्ड के एक तरफ दीपक को फिट किया जाएगा, वहीं दूसरा हिस्सा तेज होगा और इस तरह दीपक को विभिन्न स्थानों पर जमीन पर लगाना आसान होगा। चूँकि दीपक का जमीन में गाडा [कुत्तु] जाता था, इस्तेमाल किया जाता था दीपक को तमिल में 'कुत्तु विळक्कु' नाम दिया गया था। मलयालम में इसी तरह की प्रक्रिया अलग है, इसे 'निला विल्क्कू' कहा जाता है, यहाँ नीलम का अर्थ है जमीन और विल्कू का अर्थ है दीपक।
शासकों की आबादी और अपव्यय के साथ इन धातु कुत्तु विलक्कु को मंदिरों में पत्थर के खंभों से बदल दिया गया था। पुरुषों ने मंदिरों के लिए पत्थर के खंभे डिजाइन करना शुरू कर दिया। प्रत्येक मूर्तिकार मंदिरों के लिए इन दीपक स्तंभों को डिजाइन करने में दूसरे की स्पर्धा कर रहा था। इस प्रकार समुदाय के लिए प्रकाश व्यवस्था के उद्देश्य से मंदिर के प्रांगण में खंभे मंदिर के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक हो गए।
दक्षिण भारत के मंदिरों में पत्थर के दीप स्तंभ होने की प्रथा प्रचलित थी। महाराष्ट्र में डिजाइन पूरी तरह से अलग था, यहां स्तंभ दक्षिण भारत में एक एकल दीपक होने के अभ्यास के विपन्न, सैकड़ों दीपक रखेगा।
एक समय दक्षिण भारत का अधिकांश भाग विजयनगर साम्राज्य या उसके प्रतिनिधि के अधीन था। उन गौरवशाली शासकों ने सनातन धर्म के खोए हुए मूल्य को वापस लाने में योगदान दिया था। इसके एक भाग के रूप में, उन्होंने मौजूदा मंदिरों में सुधार किया था और जहाँ भी आवश्यक हो नए मंदिरों का निर्माण किया। इस प्रकार कई मंदिरों में वास्तुकला एक समान थी जो 'विजयनगर शैली' के नाम से प्रसिद्ध है।
एक ऐसी चीज जो उन्होंने पेश की थी वह है पत्थर में से बने दीप स्तंभ। इन स्तंभो को सामान्यतः गर्भगृह - [मंदिर के सामने के यार्ड में] वहनम, बली-पीडम और फिर दीप स्तम्भा के अनुरूप स्थापित किया जाता है। विशेष रूप से चार पक्षीय तल के साथ स्तंभ गोल या षट्कोणीय आकार में बालिपीडम से पहले पाया जाता है। यह शीर्ष पर पतला हो जाता है। स्तंभ के चारों किनारों को श्री गरुड़ या नमाम [ऊर्ध्व पुण्डरीकाक्षं] के साथ उभारा जाता है, जिस ओर 'गर्भगृह' होता है, जिसके सामने की तरफ में श्री हनुमान और स्तंभ के दोनों ओर शंख और चक्र होते हैं। यह व्यवस्था वैष्णव मंदिरों के लगभग सभी दीप स्तंभों में पाई जाती है।
दीप स्तंभ आम तौर पर दस या बारह फीट ऊंचे होते हैं और मंदिर के भीतर पाए जाते हैं। इसके ठीक सामने विष्णु मंदिरों में मंदिर के ठीक बाहर एक विशाल और ऊँचा स्तंभ पाया जाता है, जिसे गरुड़ स्तम्भ के नाम से जाना जाता है। इस स्तम्भ के शीर्ष पर गरुड़ की मूर्ति होता है। गरुड़ स्तंभ जो उत्तर भारत के विष्णु मंदिरों के परिसर में पाए जाते हैं, मूल में 2 ईसा पूर्व के हैं।
दक्षिण भारत में मंदिर में इन दीप स्तंभों के विस्तार के रूप में, गरुड़ स्तंभ भी विजयनगर काल के दौरान बनाए गए थे। उसी शैली पर नमूने की बनावट में हुए, विजय स्तंभ आने लगे। विजयनगर शैली के सर्वश्रेष्ठ गरुड़ स्तंभों में से एक मन्नारगुड़ी तमिलनाडु में श्री राजगोपालस्वामी मंदिर में है।
भक्त जो अपने स्थानीय मंदिर में नियमित रूप से बड़े या छोटे होते हैं, वे मंदिर के स्तंभों में पाए गए अपनी इष्ट देवताओं को प्रार्थना करते है। खासकर यदि देवता श्री हनुमान हैं तो कोई देवता को मक्खन या सिंदूर लगाते है। यह कपालीश्वरार मंदिर मैलापूर, मीनाक्षी मंदिर मदुरै, धर्मरक्ष्मीबाई मंदिर तिरुवयारु, अनंत पद्मनाभासवे मंदिर त्रिवेंद्रम और गुरुवायूर मंदिर में [कुछ ही नाम] देखे जा सकते हैं। अपने इष्ट देवता के प्रति समर्पण दिखाने के लिए यह भक्त की अभिव्यक्ति का एक रूप है।
तालुपुलपल्ली चित्तूर जिले के पुथलपट्टू मंडलम में एक साधारण गाँव है। जैसा कोइ चित्तूर से कडप्पा तक जाता है, यह गांव राष्ट्रीय राजमार्ग संख्या 18 पर 24 वें किलोमीटर पर है। गाँव का बस स्टॉप श्री हनुमान के एक साधारण गाँव मंदिर के ठीक सामने है।
गाँव का अर्थशास्त्र कृषि पर आधारित है, लेकिन धीरे-धीरे इस गाँव का कुछ क्षेत्र बढ़ते आमों से बागवानी में बदल रहा है और कुछ आम के बाग भी हैं।
दिलचस्प रूप से नाम "तालुपुलपल्ली" का अर्थ है 'बिना दरवाजे के गाँव'। इसका एक कारण होना चाहिए। इस गांव के श्री हनुमान को पहेली को हल करना होगा।
इस गाँव के श्री हनुमान का मंदिर पूर्व की ओर मुख करके राजमार्ग से सटा हुआ है। लगभग दस फीट का एक बड़ा पत्थर का स्तंभ एक मंच के बीच में रखा गया है और स्तंभ के शीर्ष पर एक दीपक है जो इसे एक दीप स्तंभ बना रहा है। इसके सामने एक अस्थायी छत वाला चार स्तंभों वाला मंडपम है। मंडपम के दोनों किनारों पर श्री गणेश और श्री कार्तिकेय आवास के दो छोटे मंडप हैं। फिर मध्य में एक प्रवेश द्वार के साथ मंदिर के लिए एक चहारदीवारी दिखाई देती है। जैसे ही आप परिसर में प्रवेश करते हैं आप एक मंडप देख सकते हैं जिसमें शीर्ष पर एक सजावटी रूप से सजाया गया मेहराब है। मेहराब में श्री राम परिवार को खूबसूरती से चित्रित किया गया है। मंडप के केंद्र में बालि पीडम है। श्री हनुमान के वाहन ऊंट को बली पीडम के ठीक पीछे देखा जाता है। आगे एक उभरी हुई स्थिति में 'गर्भगृह' है। इस स्थान से ही मुख्य देवता के दर्शन हो सकते हैं। भक्त इस स्थान से मुख्य 'गर्भगृह' की परिक्रमा कर सकते हैं और रास्ता अच्छी तरह से बिछाया हुआ है। एक बार परिक्रमा के दौरान 'गर्भगृह' के ऊपर बना हुआ विमान देख सकते हैं। चार तरफ से संजीवराय, वीरा, भक्त, और योग मुद्रा मे श्री हनुमान को प्लास्टर की आकृति में देख सकते हैं।
'गर्भगृह' और देवता पर एक करीबी नज़र डालें, तो देखा जा सकता है कि श्री हनुमान के मूर्ति को एक स्तंभ पर एक आकृतियों के रूप में उकेरा गया है। जबकि श्री हनुमान पूर्व की ओर, ओर शंख दक्षिण का सामना कर रहा है, पश्चिम की ओर ऊर्ध्व पुण्डरीकाक्षं चिह्न और उत्तर की ओर चक्र देखा जा सकता है। ये आकृतियाँ स्तंभ के तल का निर्माण करती हैं और स्तंभ जिसकी ऊँचाई ज्ञात नहीं है वह 'गर्भगृह' के ऊपर तक जाता है। स्तंभ के शीर्ष भाग को आवरण करते हुए विमानम का निर्माण किया गया है।
यह हमारा अनुमान है कि 'गर्भगृह' में स्तंभ एक 'दीप स्तंभ' होना चाहिए और मंदिर के बाहर जो पोस्ट हम देखते हैं, वह पहले श्री विष्णु के एक विशाल मंदिर का 'गेरुड स्तंभ' होना चाहिए जो लंबे समय से अस्तित्व में होना चाहिए। अब केवल दीप स्तंभ और गेरुड स्तंभ पाए जाते है जिसमे से दीप स्तंभ हनुमान के मुख्य मंदिर के रूप में बनाया गया है।
कोई आश्चर्य नहीं कि इस गांव का नाम 'तालुपुलपल्ली' रखा गया था। जबकि श्री हनुमान स्वयं गाँव के रक्षक हैं, एक दरवाजा क्यों है? यह और भी उचित है कि श्री हनुमान गाँव के प्रवेश द्वार पर ही पाए जाते हैं।
इस क्षेत्र के भगवान श्री हनुमान स्वामी की मूर्ति सख्त ग्रेनाइट पत्थर से बना लगभग तीन फीट लंबा है। भगवान खड़ी मुद्रा में हैं और नक्काशी 'अर्ध शिला' प्रकार की है। भगवान के बाएं कमल चरण में नूपुर और थंडाई है। उनका दाहिना कमल चरण ज़मीन से थोड़ा उठा हुआ दिखाई देता है। भगवान कौपीन पहने हुए हैं और कूल्हे में एक छोटा चाकू रखे हुए हैं। उनका बायां हाथ ऊपरी बांह में केयूरम है। कलाई में कंगन है और सुगंधिका फूल के तने को पकड़े हुए दिखाई देता है। वह फूल जो अभी खिलना है, उसके बाएं कंधे के ऊपर देखा जाता है। उन्होंने गहने के रूप में तीन मालाएं पहनी हुई हैं, जिनमें से एक में लटकन है वे उनकी छाती को सजा रहा है। उपवीदम उनके चौड़े सीने में उनके बाएं कंधे से बह रही है। अपने उठे हुए हाथ के साथ वह अपने भक्तों पर आशीर्वाद बरसाते हैं। प्रभु की पूंछ उसके सिर के ऊपर उठती है, जिसके अंत मे एक छोटी सी घंटी से सजी होती है। प्रभु ने कानों के कुण्डल पहने हैं जो उनके कंधों को छू रहे हैं। भगवान का सिर बड़े करीने से बंधी शिखा को निहार रहा है, जो 'अर्धा शिला' में नहीं देखा गया है। उनकी आंखें भक्त पर करुण्य से झिलमिला रही हैं। इस तरह की चकाचौंध वाली सीधी-सादी आँखों वाले भगवान के सभी भक्तों को 'मंगलम' की शुभकामनाएँ देते हैं।