पहले के दिनों में सरकार या प्रतिष्ठित कंपनी में लंबी सेवा के बाद मध्यम वर्गीय परिवार का व्यक्ति अपने रिटायरमेंट के बाद के समय को शांतिपूर्वक स्वस्थ स्थान पर बिताने के बारे में सोचता था। वह उस स्थान पर उपलब्ध चिकित्सा सुविधा और बच्चों के लिए शिक्षा सुविधा के बारे में भी सोचता था। कई लोगों के लिए पुणे, इंदौर, खंडवा, बैंगलोर और कोयंबटूर जैसे शहर व्यक्तिगत पसंद के होते थे।
स्वतंत्रता के आरंभ में बैंगलोर के औद्योगिक शहर बनने के बाद, मैसूर दक्षिण में कई लोगों के लिए अगली पसंद और अधिक लोकप्रिय स्थान बन गया। मैसूर एक ऐसा शहर है जिसकी संस्कृति समृद्ध है, जो कि पुराने समय के महाराजाओं की विरासत की बदौलत है। आज भी शहर में रहना आसान है। यह शहर वहां रहने वाले लोगों की सादगी के लिए जाना जाता है। कुल मिलाकर यह एक शांतिप्रिय शहर है। शहर साफ और स्वस्थ है। चामुंडी पहाड़ियाँ शहर की पृष्ठभूमि बनाती हैं और इस तरह शहर की खूबसूरती और भी बढ़ जाती है। शहर में बेहतरीन शैक्षणिक और चिकित्सा सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
शहर पुराने किले के इर्द-गिर्द बसा है - जिसे अब मैसूर पैलेस [राजमहल] के नाम से जाना जाता है।
महल की विशालता के साथ-साथ संरचना की डिज़ाइन और भव्यता से आश्चर्यचकित हो जाएगा कोई भी आगंतुक। इमारतों के आस-पास के क्षेत्रों में अच्छी तरह से बनाए गए बगीचे हैं।
मुख्य राजमहल परिसर 245 फीट लंबा और 156 फीट चौड़ा है। राजमहल में चार प्रवेश द्वार हैं: पूर्वी द्वार - सामने का द्वार, केवल दशहरा के दौरान खुलता है और वह भी केवल गणमान्य व्यक्तियों के लिए। पश्चिमी द्वार जिसे ब्रह्मपुरी द्वार के नाम से जाना जाता है, केवल राजपरिवार के उपयोग के लिए है। दक्षिण द्वार और उत्तरी द्वार जनता के लिए खुले हैं। विशिष्ट उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने वाले अन्य द्वार हैं और वे जनता के लिए खुले नहीं हैं। आगंतुक निर्दिष्ट समय के दौरान उत्तरी द्वार या दक्षिणी द्वार से प्रवेश कर सकते हैं।
हालाँकि इन द्वारों का नाम आमतौर पर उस दिशा के नाम पर रखा गया है जिसमें वे स्थित हैं, राजमहल के प्रत्येक द्वार का एक विशिष्ट नाम है। उत्तरी प्रवेश द्वार में दो मेहराब हैं - प्रत्येक में अलग-अलग द्वार हैं - और इन द्वारों को जयराम और बलराम द्वार के रूप में जाना जाता है। पूर्वी द्वार को जयमर्थंड द्वार के नाम से जाना जाता है। पश्चिमी द्वार को ब्रह्मपुरी द्वार के नाम से जाना जाता है। दक्षिण द्वार को वराह द्वार के नाम से जाना जाता है। सिर्फ ये द्वार ही नहीं; अन्य द्वारों के भी विशिष्ट नाम हैं - जाहिर तौर पर किसी कारण से। यह जानना दिलचस्प है कि दक्षिण द्वार को "वराह द्वार" क्यों कहा जाना चाहिए। क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि द्वार के पास श्री वराह मूर्ति का मंदिर है? आइए जांच करते हैं।
हम सभी जानते हैं कि भगवान महाविष्णु ने संस्कृत में 'वराह' नामक सूअर के रूप में अवतार लिया था। उन्होंने यह अवतार पृथ्वी को आदिम जल से बाहर लेके आने के लिए लिया था, जहाँ राक्षस हिरण्याक्ष ने 'पृथ्वी' को चुराकर रखा था। महाविष्णु ने हिरण्याक्ष का वध करके धरती माता - माँ बूमा देवी को बचाया और उन्हें ब्रह्मांड में उनके सही स्थान पर वापस लौटाया।
अग्नि पुराण, नारद पुराण, भागवत पुराण, स्कंद पुराण के वेंकटाचल महात्म्य, गरुड़ पुराण सभी में श्री वराह स्वामी की पूजा के बारे में बताया गया है। कई लोग कहते हैं कि श्री वराह प्रभुता, समृद्धि, शत्रुओं का नाश करने के अलावा मोक्ष (मुक्ति) सहित कई अन्य लाभ प्रदान करेंगे। यहाँ हम देख सकते हैं कि वराह 'भू', पृथ्वी के रक्षक हैं। इसलिए राजा अपने क्षेत्र के रक्षक के रूप में श्री वराह स्वामी की पूजा करते थे।
वैष्णव सम्प्रदाय को मानने वाले कई राजा श्री महाविष्णु की पूजा श्री वराह मूर्ति के रूप में करते हैं। उनमें से कई ने अपने शासन के दौरान श्री वराह मूर्ति के लिए मंदिर का जीर्णोद्धार करते हैं। गुप्त काल से ही भारत वर्ष में श्री वराह मूर्ति के कई मंदिर हैं। आंध्र के तिरुपति कि तिरुमाला, और तमिलनाडु के श्रीमुश्नम में श्री वराह स्वामी के मंदिर सबसे पवित्र माने जाते हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कि राजाओं ने श्री भूवराह स्वामी की पूजा की। और मैसूर वोडेयार भी उनमें से एक थे।।
चिक्का देवराज वोडेयार (1672-1704) मैसूर के महाराजा थे और उनके समय में श्रीरंगपटना राजधानी थी। उन्होंने अपनी राजधानी में श्री वराहस्वामी के लिए एक मंदिर की योजना बनाई। उन्होंने श्रीमुश्नम का दौरा किया और क्षेत्र के आचार्यों के आशीर्वाद से श्रीरंगपटना में बनने वाले मंदिर के लिए श्वेता वराहस्वामी की पत्थर की मूर्ति प्राप्त की। फिर उन्होंने श्रीरंगपटना में श्री श्वेता वराहस्वामी के लिए एक मंदिर बनवाया और उन्होंने मंदिर के लिए उत्सव मूर्तियाँ बनवाईं। मंदिर की "उत्सव मूर्ति" पर एक शिलालेख है जिसमें कहा गया है कि इसे चिक्का देवराज वोडेयार ने दान किया था।
ब्रिटिशों द्वारा टीपू सुल्तान की हार के बाद, 4 मई 1799 को महारानी लक्ष्मी अम्मनी देवी ने वोडेयार को गद्दी वापस दिलाने की पहल की। और वह सफल रही, पांच वर्षीय श्रीकृष्ण राजा वोडेयार [तृतीय] को महाराजा बनाया गया और प्रशासन में राजा की सहायता के लिए श्री पूर्णैया को दीवान बनाया गया। इसके बाद राजधानी को श्रीरंगपटना से बदलकर मैसूर कर दिया गया।
पांच वर्षीय श्रीकृष्ण राजा वोडेयार तृतीय का राज्याभिषेक ड्यूक ऑफ वेलिंगटन के नेतृत्व में लक्ष्मीरमण स्वामी मंदिर में हुआ था। इस अवसर को मनाने के लिए अधिक सभ्य संरचनाओं की कमी के कारण, लक्ष्मीरमणस्वामी मंदिर को चुना गया। जब सत्ता वोडेयार के हाथों में चली गई, तो महल परिसर की स्थिति दयनीय थी।
महारानी लक्ष्मी अम्मनी देवी - श्रीकृष्ण राजा वोडेयार तृतीय की दादी - ने दीवान पूर्णैया की सक्षम सहायता से सबसे पहला काम दक्षिण-पश्चिम में एक महत्वपूर्ण मंदिर का निर्माण करवाया, जिसका नाम श्वेता वराहस्वामी मंदिर था, ताकि महल को सुरक्षा प्रदान की जा सके। इसके लिए उन्होंने श्रीरंगपटना से श्री श्वेता वराहस्वामी की मूर्तियों को स्थानांतरित किया। सौ साल पहले चिक्का देवराज वोडेयार द्वारा निर्मित पहले के मंदिर को टीपू सुल्तान ने नष्ट कर दिया था। उन्होंने मंदिर का निर्माण एक मंदिर से लाई गई सामग्रियों से किया - जो मूल रूप से होयसल शैली में बनाया गया था - जो शिमोगा जिले में खंडहर में था। श्री श्वेता वराह स्वामी के लिए मंदिर का निर्माण महारानी लक्ष्मी अम्मनी देवी और दीवान श्री पूर्णैया के प्रयासों से 1809 में पूरा हुआ था। यह मुख्य रूप से मैसूर साम्राज्य को संप्रभुता, समृद्धि प्रदान करने और राज्य के दुश्मनों से सुरक्षा प्रदान करने के उद्देश्य से किया गया था।
श्री कृष्ण राजा वोडेयार तृतीय को 1810 में सोलह वर्ष की आयु प्राप्त करने पर मैसूर का पूर्ण महाराजा बनाया गया था। हालाँकि, राजा ने अपनी दादी की सेवाएँ खो दीं, जिनकी मृत्यु 1810 में हुई थी, और पूर्णैया की भी, जिनकी मृत्यु 1812 में हुई थी।
गन हाउस - जहाँ राज्य के हथियार और गोला-बारूद संग्रहीत किए जाते थे - दक्षिण द्वार से आसानी से पहुँचा जा सकता है, और इसलिए इस द्वार का उपयोग मुख्य रूप से राज्य की सुरक्षा बनाए रखने से जुड़े लोगों द्वारा किया जाता था। दूसरों के लिए दक्षिण की ओर एक अलग द्वार था।
होयसल मंदिरों के निर्माण में उपयोग की जाने वाली जटिल नक्काशीदार पत्थर की मूर्तियाँ बनाने के लिए जाने जाते हैं। उनके द्वारा निर्मित बस्तियाँ, केन्द्र में मंदिर की व्यवस्था तथा मंदिर के चारों ओर चार दिशाओं में सड़कें बनाने के लिए जानी जाती हैं। चारों गलियों के अंत में प्रत्येक द्वार पर अंजनेय की प्रतिमाएँ स्थापित करना उनका बानगी नमूना [हॉलमार्क] था। अपने शासनकाल के दौरान, होयसल ने अपने साम्राज्य में 1500 से अधिक मंदिर बनवाए, जिनमें से आज केवल सौ से कुछ ज़्यादा ही बचे हैं। होयसल ने शैव, वैष्णव संप्रदायों और जैन धर्म को भी मान्यता दी थी।
मैसूर में श्री श्वेत वराह मंदिर के निर्माण के उद्देश्य से शिमोगा से लाए गए मंदिर के खंडहरों में श्री अंजनेय की एक मूर्ति भी थी। जैसा कि तत्कालीन राजाओं की प्रथा थी, जब कोई किला नया बनाया जाता था या उसका जीर्णोद्धार किया जाता था, तो वे चारों दिशाओं में श्री अंजनेय की स्थापना करते थे। श्री अंजनेय को शत्रुओं पर नज़र रखने वाला और रक्षक माना जाता है, और इसलिए यह प्रथा है। विजयनगर साम्राज्य से शासन करने की शक्ति प्राप्त करने वाले लगभग सभी राज्यों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता था। मैसूर उनमें से एक है।
श्री पूर्णैया श्री अंजनेया के भक्त थे और उन्होंने श्री अंजनेया के लिए मंदिरों के निर्माण में मदद की या मैसूर के सुल्तानों और महाराजाओं के लिए अपने दीवान के कार्यकाल के दौरान जिन विभिन्न स्थानों पर वे गए या सेवा की, वहां श्री मुख्यप्राण मंदिरों के जीर्णोद्धार में मदद की। उन्होंने शिमोगा से लाई गई श्री अंजनेया की मूर्ति को मैसूर सुरक्षा द्वार पर स्थापित करने की योजना बनाई थी जिसे वराह द्वार [वर्तमान में दक्षिण द्वार के रूप में जाना जाता है]। पूरी संभावना है कि यह श्री अंजनेया के लिए श्री पूर्णैया द्वारा बनाया गया अंतिम मंदिर था। मैसूर में उनके द्वारा बनाए गए एक अन्य श्री हनुमान मंदिर के लिए, कृपया हमारा लेख “दीवान पूर्णैया चौल्ट्री” देखें।
श्री पूर्णैया द्वारा निर्मित श्री अंजनेया के लिए एक मंदिर है, जो दक्षिणी द्वार पर कियोस्क के पीछे छिपा हुआ है, जहां दिन के पुलिसकर्मी दक्षिणी द्वार से प्रवेश करने वाले राजमहल में आने वाले आगंतुकों की तलाशी लेते हैं। आगंतुक आमतौर पर इस मंदिर को देखने से चूक जाते हैं, जब तक कि वे विवरणों के लिए गहरी नज़र न रखें। भक्त कृपया ध्यान दें कि मंदिर सुबह पुजारी द्वारा पूजा के लिए लगभग दस मिनट के लिए खोला जाता है और पूजा के लिए कोई निश्चित समय नहीं है।
श्री अंजनेया की भव्य, राजसी और विशाल मूर्ति। एक बार देखने पर ही भक्त निश्चित रूप से उनके प्रति समर्पित हो जाएगा। सभी कलात्मक कौशल के साथ जटिल नक्काशी और मूर्तिकला के काम से समृद्ध, शानदार मूर्ति आराध्य है। होयसल कारीगरी की उत्कृष्टता के कारण श्री हनुमान मूर्ति में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।
भगवान की मूर्ति लगभग बीस फीट ऊँची है और पूर्व की ओर मुख करके खड़ी है। एक ही पत्थर पर गढ़ी गई भगवान एक ऊंचे मंच पर खड़े हैं। मंच में एक रास्ता खुदा हुआ है ताकि अभिषेक का पानी इधर-उधर न फैले बल्कि आसानी से बाहर निकल जाए। यद्यपि मूर्ति को 'अर्थ शिला' के रूप में देखा जाता है, लेकिन मूर्तिकार - शिल्पी - ने इतनी खूबसूरती से त्रि-आयामी प्रभाव लाया था मानो मूर्ति एक पूर्ण शिला हो।
श्री अंजनेय स्वामी के चरण कमलों में उनके टखने के ठीक ऊपर 'ठंडई' [पदवलय] सुशोभित है और बिना किसी सजावट के एक सादा नूपुर [पादसर] भी देखा जा सकता है। उनकी बाईं पिंडली की मांसपेशी एक सजावटी आभूषण से कसकर पकड़ी हुई है। वह एक पहलवान की तरह लंगोटी पहने हुए हैं। उसके ऊपर उन्होंने अपनी नाभि के पास एक गाँठ के साथ कमर में एक कपड़ा लपेटा हुआ है। यह कपड़ा [उरुदामा] उनकी जांघ को ढक रहा है और कपड़े के सिरे नीचे की ओर बह रहे हैं। उन्होंने अपनी कमर में कांची के रूप में एक सपाट चौड़ा सजावटी आभूषण पहना हुआ है। भगवान की मजबूत पूंछ [लगुलाम] छल्लों [अंकुलिगम जैसी] से सुसज्जित है और उनके सिर के ऊपर उठा हुआ है। पूंछ का अंत कुंडलित है और उसमें एक छोटी घंटी बंधी हुई दिखाई देती है। अपनी चौड़ी छाती पर अपनी ऊपरी भुजा में वे बहुवलय [अंगद भी कहते हैं] पहने हुए हैं। उनके चौड़े कंधे भुजवलय से सुशोभित हैं। उनका दाहिना हाथ अभय मुद्रा में है, जबकि उनके बाएं हाथ में भगवान सौगंधिका पुष्प धारण किए हुए हैं।
उनका शांतिपूर्वक मुस्कुराता हुआ चेहरा [प्रसन्न वधानम] शांति का संचार करता है। सूजे हुए गाल और जबड़े श्री हनुमान के मनभावन रूप को और भी सुंदर बना देते हैं। उनके लंबे बालों को बड़े करीने से लट में बांधा गया था और केशबंध से बांधा गया था, क्योंकि लट बहुत लंबी है इसलिए देखा जा सकता है कि इसे मोड़ा गया है। लंबी भौंहों के नीचे उनकी बंद आँखें दर्शाती हैं कि भगवान गहरे ध्यान में हैं। बंद होने के बावजूद वे भक्तों को कई बातें चुपचाप बताती हैं। जैसे श्री दक्षिणामूर्ति ब्रह्म तत्व पर मौन व्याख्या करते हैं, वैसे ही यहाँ यह श्री रुद्रावतार मूर्ति भक्तों की सभी चिंताओं का चुपचाप निवारण करती है। इस भगवान के सामने खड़े होकर अपनी समस्याओं का समाधान पाएँ और हल्के दिल से वापस जाएँ।